前言

天主子耶穌的降生是天主的救恩計劃,天主透過天使向瑪利亞預告,她將以童貞女身分懷孕生子,這孩子被稱為至高者的兒子,祂的王權沒有終結。

瑪利亞不明白如何以貞女身分懷孕,於是天使告訴瑪利亞,她是因聖神而受孕的,而她的表姐依撒伯爾雖然年老,且素不生育,卻已懷有男胎六個月,因為在天主前沒有不可能的事。

之後幾天,瑪利亞就起程前去山區探訪依撒伯爾,見依撒伯爾懷有身孕,就在表姐家住了三個月後才離開回家。

若翰洗者 (谷 1:1-8)

依撒伯爾和司祭匝加利亞所生的兒子名叫若翰,天使向匝加利亞預報妻子依撒伯爾將生一個孩子,並吩咐匝加利亞為孩子起名叫若翰。若翰比耶穌年長六個月,是耶穌的表哥。

若翰在救恩史中,扮演着十分重要的角色,他的出現是新舊約的交替時刻,他將新舊約之間的歷史事蹟連結起來。

聖史馬爾谷引用了舊約的兩處地方:「看,我派遣我的使者……」(拉3:1-2);「曠野中有呼號者的聲音……」(依40:3-9)來證明洗者若翰的使命,和耶穌之間的密切關係。

耶穌降生前三、四百年間,在以色列民族中已沒有先知出現了。當時,人民以為天主已離開他們,再不給他們任何先知和徵兆(標記/訊息)。但是,他們仍然希望天主再打發先知到來,他們相信當先知來臨,就是天主打發默西亞來臨前的一個確實訊號。因此,當若翰出現時,人們都跑來看他,聽他講道,都想看看他是否就是那位先知。

若翰的宣講 (路3:2-18)

在荒野中,有天主的話傳給若翰,他於是走遍約但河一帶,宣講悔改的洗禮。他引用依撒意亞先知的說話:「在荒野中有呼號者的聲音:你們當預備上主的道路,修直他的途徑!一切深谷要填滿,一切山岳丘陵要剷平,彎曲的要修直,崎嶇的要開成坦途!凡有血肉的,都要看見天主的救援。」(路3:4-6)

若翰的使命是為耶穌基督作先驅及見證,叫人真心悔改。

「羣眾向他說:『那麼,我們該作甚麼呢?』他答覆他們說:『有兩件內衣的,要分給那沒有的;有食物的,也應照樣作。』稅吏也來受洗,並問他說:『師傅,我們該作甚麼呢?』他向他們說:『除給你們規定的外,不要多徵收!』軍人也問他說:『我們該作甚麼呢?』他向他們說:『不要勒索人,也不要敲詐;對你們的糧餉應當知足!』」 (路3:10-14)

悔改就是改變過去的不良生活及職業習慣,結出美好的生活果實,就像將不平、崎嶇的路修直,變成坦途,人得以走上主的道路,準備接受基督的救贖。

若翰的作證及施洗 (谷1:7-8)

除了宣講,若翰也預告那一位偉大的人物,將在他以後來。若翰謙遜地承認自己的卑微,表示連解那位偉大者的鞋帶也不配。

若翰在約但河為當時的猶太人施洗,清楚指出這是悔改的洗禮,罪人願意悔改,就來約但河接受這洗禮,他只是用水來為人施洗,但將要來臨的那一位(默西亞),超過了先前所有先知的能力,默西亞是以天主聖神來為人施洗,能赦免人的罪過。

因此,若翰的悔改洗禮只是預備人的心,為日後所接受的赦罪洗禮作準備。若翰是默西亞的前驅,他為來臨的默西亞作證。

耶穌受洗 (谷 1:9-11)

耶穌降生來到人間,成為人,漸漸成長,和一般人一樣生活。聖史馬爾谷記述當時猶太人都說要悔改,耶穌也同樣來到約但河,一起接受若翰悔罪的洗禮。

然而,事實上耶穌是天主,本身是無罪的,沒有需要悔改的地方,但祂卻願意和人一起,經歷人的生活,分擔人的罪過。因此,耶穌便混雜在罪人之中,成為了人民的一份子,作了眾人所應作的一份。

憑着願意與人同甘共苦的心態,耶穌展開祂的公開傳教生活,祂的一生就展示出天使的預告:祂是「厄瑪奴耳」——天主與人同在。

當耶穌在約但河受洗時,「祂剛從水裏上來,就看見天裂開了,聖神有如鴿子降在祂上面,又有聲音從天上說:你是我的愛子,我因你而喜悅。」(參閱谷1:10-11)

「天」給人一種高高在上的感覺,人也常說天主(神)是在天上,世人看不到,天就成為人神間的隔閡,如今在耶穌受洗的一刻,「天開了」,這象徵着這隔閡因耶穌而消失了,天人的破裂關係修好。事實上,隔開人和天主的,並不是天空,而是人的罪過,耶穌來臨是向人展示天主的大愛,罪人可以無懼地投向祂。

此外,在受洗過程中,當時「聖神有如鴿子降在祂上面」,這暗示了耶穌的身分。在舊約時期,天主曾給三類肩負特殊使命的人(先知、司祭、君王)傅油,他們被稱為「受傅者」(接受傅油的人),而「默西亞」就是「受傅者」的希伯來文譯音字,「基督」就是希臘文的譯音字,所以「受傅者」、「默西亞」、「基督」本來是同一意思。

對「默西亞」這位新領袖,依撒意亞先知曾預言過:「上主的神將住在祂內」(依11:2)。如今,這句話應驗了,耶穌就是「受傅者」、「默西亞」,聖神降臨就是為祂傅油。這可說是耶穌的就職禮,祂即將開始祂的公開傳教工作。而且,耶穌更是天主打發來世上的真正兒子,所以天上的聲音說:「你是我的愛子,我因你而喜悅。」因着耶穌接受這特殊的使命,天主嘉許祂的兒子,因祂而高興。

這次洗禮顯示了「天主子」、「默西亞」的身分,這身分及使命成為耶穌日後被人接受,同時也是被人拒絕的原因。跟隨耶穌及愛慕祂的人,承認祂是默西亞,縱然不少人心目中的默西亞觀念,是帶着政治或世俗化的名和利,但他們都願意接受及親近耶穌。

至於那些拒絕耶穌的人,認為耶穌狂妄自大,自稱為天主子,認為耶穌威脅到他們的地位及利益。在將來的課題,將會認識到,當耶穌履行祂的使命時,祂因着這身分不斷受到挑戰,面臨不同的考驗。

耶穌受試探(路 4:1-13;瑪 4:1-11;谷 1:12-13)

當耶穌受洗後,在外出公開傳教前,祂退居曠野,守齋祈禱四十天。這期間曾三次受魔鬼的試探。昔日,以色列人離開埃及時,在曠野漂泊四十年之久,他們也曾受考驗,當他們面對飢餓時,便抱怨天主,雖然天主多次警告他們,但他們仍然執迷不悟,隨從自己的私意行事。

耶穌面對的三個試探中,亦代表了人生活中的不同考驗。首先,在耶穌四十晝夜禁食後,魔鬼就來了!

第一個誘惑

魔鬼誘惑耶穌說:「你若是天主子,就命這些石頭變成餅罷!」耶穌回答說:「經上記載:『人生活不只靠餅,而也靠天主口中所發的一切言語。』」(瑪4:3-4)

耶穌正在禁食飢餓中,魔鬼明白飢餓求飽是人的本性,因祂是天主子,簡單行奇蹟來解決這需求,簡直是輕而易舉的事,但為甚麼耶穌卻拒絕變石為餅呢?

耶穌想指出為滿足人生需要,人要勞苦工作才有飯吃,那些走捷徑,只憑一己身分來滿足個人需要的行動,耶穌認為不正確。耶穌以聖經說話來回應魔鬼:人生活不只是為得到餅(滿足物質需要),人生活(生存)也要依靠天主的說話,因為信從天主的說話,才可使人走正確及幸福的路。

第二個誘惑

魔鬼然後把耶穌引到聖殿頂上去,對祂說:「你若是天主子,就跳下去,因為經上記載:『祂為你吩咐了自己的天使,使他們要用手托着你,免得你的腳碰在石頭上。』」耶穌對魔鬼說:「經上又記載:『你不可試探上主,你的天主!』」(瑪4:5-7)

魔鬼希望耶穌試探上主是否實踐自己的許諾,以此動搖耶穌對天主的信心,懷疑天主是否真的會保護祂,此外,魔鬼也希望耶穌以奇蹟去吸引人,以此炫耀自己的身分,但這都是相反耶穌以愛來救贖世人的使命。

第三個誘惑

魔鬼又帶耶穌到一座極高的山上,將世上的一切國度及其榮華指給祂看,對祂說:「你若俯伏朝拜我,我必把這一切交給你的。」耶穌回答說:「經上記載:『你要朝拜上主,你的天主;惟獨侍奉祂。』」(瑪4:8-11)

這是名利權勢的誘惑,魔鬼希望耶穌嚮往世上的權勢,甚至甘願為此而俯伏朝拜魔鬼、離開天主,希望耶穌高舉自己,以權力來控制別人,以擁有天下的國度及榮華權勢為目標。

耶穌卻指出人只可朝拜天主,只以侍奉天主為終向,不應為了得到權勢名利而選擇朝拜魔鬼,走邪惡路途。


總括來說,耶穌所受的三次試探,就是要祂濫用顯奇蹟的權能(將石頭變成麵包),野心的嚮往(統治天下萬國)以及虛假光榮和妄賴天主的保護(自聖殿頂上跳下)。

魔鬼要耶穌以這些行動來表露祂的天主子身分,要祂行奇蹟,甚至,如果可能,使祂反抗天父,不遵守天主的旨意。

細想自己的生活,我們也有機會在家庭、工作、社會中遇上類似的誘惑。我們有沒有渴望以奇蹟來解決人生的問題,希望不下苦功走捷徑?有沒有只顧眼前的物質、名利及權勢的需要而鋌而走險?有沒有把持自己的身分,希望高人一等?懷疑天主的幫助?不願按天主的說話而生活,卻又要求天主行奇蹟幫助自己?

結語

耶穌身為天主,如同我們一樣,親身面對了這些試探。祂願意以身作則,承擔人性的一切遭遇及軟弱,並告訴我們,人的生活中不可能沒有考驗,我們要有所警覺。祂常以聖經的說話作為自己行事為人的指引,祂清楚明白自己的身分和使命。「天主子」這名號是魔鬼向耶穌挑戰的核心,至於耶穌,祂身為天主子,祂知道自己降生來到世上,是要和人一起受苦,一起接受考驗,祂是以愛和寬恕、服從天主來完成祂的使命,祂絕不會為減輕自己肉體上的痛苦而施展奇能,祂願意承擔饑餓、失敗,甚至在人前飽受恥辱和嘲笑。

內容撮要

  • 若翰是耶穌的表哥,是依撒伯爾老年時生的兒子。他被稱為耶穌的前驅,宣講悔改,呼籲人離開邪惡,準備心靈迎接天主到來,所以他是為耶穌預備道路。
  • 耶穌本身無罪,但為了以身作則,便如同眾人一樣,在約但河接受若翰的洗禮。在洗禮中,天父嘉許祂,稱祂為愛子,聖神又為祂傅油,這時天裂開了,象徵人和神的隔閡,因耶穌而消散了。
  • 耶穌外出傳教前,曾在曠野守齋祈禱四十日之久。三次受魔鬼的誘惑:物質、信心、權勢的誘惑。這為使我們明白,受苦、受誘惑是人生活中不可避免的事。耶穌以天主的說話來拒絕魔鬼誘惑,走正確幸福的路。

生活反省及實踐

  • 耶穌在傳教前面對了三次不同的試探,你也面對相似的考驗嗎?哪是甚麼?
  • 今後,你會怎樣去面對試探或考驗呢?

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天主教香港教區  夏志誠輔理主教准印
作者:阮秀美修女
編輯及出版:香港天主教教友總會